Por Donald J. Sanborn 

LA VACANCIA de la Sede Apostólica, el no papismo de Francisco, y para el caso de Benedicto XVI, Juan Pablo II, Juan Pablo I, Pablo VI, e incluso de Juan XXIII, es un tema que ha dividido a los tradicionalistas tal vez más que cualquier otro en los últimos cuarenta años.

De aquellos que han tomado el camino de la resistencia a las reformas del Vaticano II, la mayoría profesan ser sedeplenistas, es decir, sostienen que Francisco es un verdadero Romano Pontífice. Lo hacen generalmente bajo la dirección de la Sociedad de San Pío X. Otros, minoritarios pero no insignificantes, son sedevacantistas, es decir, dicen que Francisco no es un verdadero Romano Pontífice, ni sus predecesores del Vaticano II.

Esta diferencia de posición teológica ha causado una agonía mundial entre aquellos que se resisten al Vaticano II. Cada parte afirma que su punto de vista es el correcto, y de hecho necesario para mantener una posición católica. Cada parte acusa a la otra de ser cismática.

En el otoño de 1979, el arzobispo Lefebvre emitió una declaración en la que afirmaba que no toleraría en la Sociedad de San Pío X a aquellos que se negaran a colocar el nombre de Juan Pablo II en el canon de la Misa. Despidió a varios sacerdotes en Europa por negarse a observar el dicho. En la primavera de 1980, vino a Estados Unidos con la misma agenda: despedir a aquellos que no dijeran el nombre de Juan Pablo II en el canon.

Sin embargo, en el curso de las negociaciones con los sacerdotes estadounidenses, el arzobispo Lefebvre llegó a una especie de compromiso. No echaría a los sacerdotes de la Sociedad de San Pío X, si estuvieran de acuerdo en guardar su sedevacantismo para sí mismos. Podrían omitir el nombre de Juan Pablo II del canon, siempre y cuando no hicieran un problema público con él. Nació el opinionismo. El propio arzobispo formularía el principio fundamental del opinionismo: «No digo que el Papa no sea el Papa, pero tampoco digo que no se pueda decir que el Papa no es el Papa».

El objetivo de este post es examinar el opinionismo y emitir un juicio sobre si es una posición legítima a tomar. ¿Puede la identidad del Romano Pontífice ser una cuestión de opinión?

I. ¿Qué es una opinión?

Una opinión es una idea o doctrina que usted sostiene que es probablemente verdadera. Al mismo tiempo, sin embargo, ha fundado el temor de que su opuesto pueda ser cierto. La mente definitivamente se inclina hacia una idea y rechaza su opuesto, pero no completamente. No acepta totalmente el que es verdadero, ni rechaza totalmente su opuesto como falso. Sucede a menudo en diagnósticos médicos.

Incluso los médicos altamente capacitados a menudo son solo de una opinión de un diagnóstico que hacen. No pueden tener certeza absoluta debido a la falta de pruebas suficientes para producir la certeza. Así que piensan u opinan que su paciente puede tener una cierta enfermedad, pero no se sorprenderían mucho si encontraran algo diferente con el paso del tiempo.

II. ¿Qué es una opinión teológica?

Una opinión teológica es una doctrina que se sostiene sobre una cuestión teológica, con el temor de que su opuesto pueda ser cierto. No es algo que esté definido por la Iglesia. Se refiere a un asunto que es «libre», es decir, donde no hay obligación por parte de las declaraciones de la Iglesia de mantenerse de lado u otro.

Muchos, sin embargo, confunden la opinión teológica con la conclusión teológica.

Una conclusión teológica, que en latín es sententia theologica, es una doctrina teológica firme y cierta que fluye de principios que se derivan de la revelación y la razón correcta.

El problema es que la sententia en latín se traduce comúnmente al inglés como opinión. Pero hay muchas, muchas conclusiones teológicas que son absolutamente ciertas, que en latín se llamarían sententia, pero que de ninguna manera son opiniones en el sentido inglés del término. Por ejemplo, es una cierta conclusión teológica que Dios da a todos los hombres la gracia suficiente para salvar sus almas. Este hecho no se revela directamente, ni es declarado por la Iglesia, pero todos los teólogos lo consideran absolutamente seguro. No se podría llamar una «opinión teológica».

La teología moral, sin embargo, está llena de opiniones teológicas, en el verdadero sentido del término. Los principios morales son en sí mismos ciertos, y en muchos casos son de fide, pero a veces son difíciles de aplicar. En consecuencia, surgen fácilmente diferentes escuelas de pensamiento sobre diversos temas. Típicamente estas se llaman opiniones probables, es decir, posiciones que probablemente son ciertas, pero no absoluta y ciertamente ciertas.

A veces la teología moral no nos permite ir más allá de lo probable. Los actos humanos son tan complicados con sus circunstancias que a menudo no se puede llegar a una certeza completa; se llega a una opinión teológica, con cierto temor de que lo contrario pueda ser cierto. Es por esta razón que la opinión puede diferir de un sacerdote a otro sobre la aplicación de un principio moral particular. No hay disputa sobre el principio, pero puede haber disputa sobre su aplicación.

Es una falacia, sin embargo, decir que debido a que alguna doctrina no está definida o enseñada por la Iglesia, por lo tanto debe colocarse en la categoría de opinión teológica.

La teología es una ciencia, y al igual que otras ciencias, y saca conclusiones de sus principios más altos. La teología toma sus principios más altos de la revelación misma, verdades que Dios nos dice, ya que están contenidas en la Sagrada Escritura y la Tradición, y propuestas para nuestra creencia por la Iglesia Católica. De estas verdades que sostenemos por fe, los teólogos sacan conclusiones que, aunque no son reveladas por Dios, fluyen cierta y razonablemente de las verdades reveladas por Dios.

Hay algunas conclusiones teológicas que son tan ciertas y autorizadas que, si las negaras, lógicamente estarías obligado a negar la Fe misma. Sin embargo, la Iglesia nunca los ha definido, ni siquiera los ha enseñado por su magisterio ordinario. Son conclusiones teológicas, pero están íntimamente ligadas a la revelación.

Pero muchos aplican la falacia de la «opinión teológica» al problema del papado de Bergoglio. Dicen: «Debido a que la Iglesia no lo ha declarado no Papa, es una opinión teológica legítima sostener que él es el Papa o no es el Papa, lo que prefieras. Ninguna posición es ofensiva para la Fe».

Esta instrucción está cargada con error.

El primer error es que coloca la identidad del Romano Pontífice, es decir, si Bergoglio es el Vicario de Cristo o no, en la categoría de «opinión teológica». El segundo error es que relega la cuestión de la identidad del Romano Pontífice a una mera opinión teológica, como si fuera una discusión entre los teólogos sobre cuántos ángeles pueden caber en la cabeza de un alfiler. El tercer error es que confunde una conclusión teológica y una opinión teológica. El cuarto error es que alguien puede ser libre de sostener que Bergoglio es o no el Papa por la única razón de que la Iglesia no ha dicho nada al respecto. El quinto error es que ninguna de las dos posiciones es ofensiva para la Fe.

Examinaré cada uno de estos errores en detalle.

III. Cinco errores del opinionismo

ERROR 1: El opinionismo coloca la identidad del Romano Pontífice, es decir, si Bergoglio es el Vicario de Cristo o no, en la categoría de «opinión teológica».

El propio término opinión indica que no es seguro si es o no el Papa. Sin embargo, es imposible sostener que hay una falta de certeza sobre este tema.

Aquellos que sostienen que él es el Papa señalan absolutamente ciertas señales: (1) una elección legal que fue universalmente aceptada; (2) la propia aceptación de Bergoglio de la elección; (3) el funcionamiento de Bergoglio como Papa; (4) la aceptación universal de Bergoglio como Papa legítimo.

Ninguna de estas cosas es incierta. Si uno está usando estos argumentos como evidencia de su papado, ¿dónde hay lugar para la duda?

Los que argumentan en contra de su papado usan argumentos que son en sí mismos ciertos e indiscutibles: (1) que ha promulgado a la Iglesia doctrinas falsas, enseñanza moral falsa y disciplinas malignas; (2) que ha dicho cosas heréticas y ha actuado como un hereje, incluso un apóstata, en muchas, muchas ocasiones; (3) que ha nombrado herejes y/o apóstatas para la Curia Romana y para las sedes episcopales, los mantiene en el poder y está en comunión con ellos.

Ninguno de estos hechos es discutible o está en duda. Son suficientes, en particular el número 1, para evitar que sea Papa.

Así que si sostienes que ES el Papa, por las razones alegadas, ¿cómo podrías sostener que es una opinión legítima decir que no es el Papa? Si sostienes que NO es el Papa, por las razones alegadas, ¿cómo podrías decir que es una opinión legítima decir que es el Papa? ¿Dónde está la duda? ¿Dónde hay, en estos argumentos, algún temor de que el lado opuesto pueda ser cierto?

El fundamento teológico y la justificación moral del movimiento tradicional es que el Vaticano II y sus reformas son falsas y malas. Son una distorsión sustancial del catolicismo.

¿Por qué establecemos un apostolado contra el de Bergoglio y el obispo local de Novus Ordo, excepto porque las doctrinas, ritos y disciplinas del Vaticano II y sus reformas son contrarias a la fe y la moral? Si no son contrarias a la fe y la moral, entonces ¿por qué tenemos un movimiento tradicional? ¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Qué justificación tendríamos para hacerlo a los ojos de Dios?

Sin embargo, si es cierto que el Vaticano II y sus reformas son contrarias a la fe y la moral, entonces es cierto que no son promulgadas por la Iglesia. Si, a su vez, es cierto que no son promulgados por la Iglesia, entonces es cierto que quienes los promulgan no representan a la Iglesia Católica. Entonces es cierto que Bergoglio no es el Papa.

La conclusión de que Bergoglio es Papa lleva consigo las conclusiones necesarias: que las doctrinas, disciplinas y ritos que ha promulgado universalmente son católicos y no pecaminosos. Si Bergoglio es Papa, entonces por la indefectibilidad e infalibilidad de la Iglesia, la religión que aprueba y promulga es la Fe Católica. Uno podría practicarlo con toda buena conciencia; de hecho, uno debe hacerlo.

La conclusión, por otra parte, de que las doctrinas, disciplinas y ritos del Vaticano II son falsas y malas, y contrarias a la fe, la religión y la buena moral, conlleva una conclusión necesaria: que la persona o personas que la han promulgado no tienen la autoridad de Cristo. La infalibilidad e indefectibilidad de la Iglesia, que provienen de la asistencia solemnemente prometida de Cristo, no pueden soportar que tal cosa suceda. Uno debe concluir con el no papado de Bergoglio, si uno concluye estas cosas sobre el Vaticano II.

Así que es imposible, lógica y teológicamente decir: «Acepto a Bergoglio como Papa, pero rechazo el Vaticano II y sus reformas». Del mismo modo, es imposible, lógica y teológicamente ir en sentido contrario, diciendo: «Rechazo el Vaticano II y sus reformas, pero acepto a Bergoglio como Papa».

En otras palabras, el papado de Bergoglio significa necesariamente que la religión que promulga es católica, y el no catolicismo del Vaticano II y sus reformas significa necesariamente que Bergoglio no puede ser Papa.

La Sociedad de San Pío X es culpable de la primera falacia, de aceptar a Bergoglio pero rechazar su religión. Montan un desafío mundial hacia él mediante el establecimiento de un apostolado paralelo en el que tratan de atraer almas lejos de él y de su jerarquía.

El opinador es culpable de la segunda falacia. Rechaza el Vaticano II y sus reformas, pero admite que la aceptación de Bergoglio es teológicamente viable. No tiene sentido.

Si ha emprendido una resistencia al Vaticano II y sus reformas, no puede decir que es una opinión legítima sostener que Bergoglio es el Papa. Decir esto es admitir implícitamente que no está seguro de que el Vaticano II y sus reformas sean verdaderamente contrarias a la fe y la moral. Ser opinador sobre Bergoglio es ser opinionista (y por lo tanto dudoso) sobre toda la base de la resistencia al Vaticano II.

Si es posible que Bergoglio sea Papa, entonces es posible que el Vaticano II, la Nueva Misa, los nuevos sacramentos, el nuevo derecho canónico y el ecumenismo sean católicos. Si es posible que Bergoglio sea Papa, entonces es posible que todos estemos equivocados sobre el Vaticano II.

ERROR 2: El opinionismo relega la cuestión de la identidad del Romano Pontífice a una mera opinión teológica, como si fuera una discusión entre los teólogos sobre cuántos ángeles pueden caber en la cabeza de un alfiler.

Es como si la cuestión de la identidad del Romano Pontífice no tuviera efectos dogmáticos o morales.

La identidad del Romano Pontífice tiene enormes efectos dogmáticos y morales. En primer lugar, nuestra fe depende de su enseñanza. Estamos obligados a dar su consentimiento a la enseñanza de la Iglesia. Pero la autoridad de esta enseñanza proviene de una sola fuente, la autoridad de San Pedro. Sin esta autoridad, no hay doctrina vinculante. No puede tener lugar ningún magisterio, ya sea solemne u ordinario.

Además, nuestra salvación depende de nuestra sumisión al Romano Pontífice. Nos vamos al infierno si somos desobedientes a él en un asunto serio, o peor aún, si no estamos sometidos a él.

Entonces, ¿cómo puede alguien ser tan indiferente sobre la identidad del Romano Pontífice, para decir que realmente no importa, en el orden práctico, lo que pienses de él? Es como si el Romano Pontífice fuera simplemente una decoración en la Iglesia Católica, algo de lo que la Iglesia podría incluso prescindir, un accesorio puramente accidental, una bagatela. Es como si pudieras llevar a cabo tu propia versión del catolicismo romano sin el Romano Pontífice.

Los opinadores son geniales para decir que la cuestión del papado de Bergoglio no debe dividirnos. Piensan que todos los tradicionalistas deberían llevarse bien, no importa lo que piensen de él.

Tal actitud, sin embargo, no es católica. La identidad misma y la unidad de la Iglesia Católica Romana están íntima y esencialmente ligadas al Romano Pontífice, y su identidad no puede ser una mera cuestión de «opinión». Del mismo modo, nuestra salvación —la cuestión del cielo o el infierno— está ligada al Romano Pontífice, y ser opinionista sobre su identidad equivale a ser indiferente sobre qué iglesia es la iglesia correcta.

ERROR 3: El opinionismo confunde una conclusión teológica y una opinión teológica.

Una conclusión teológica es, una vez más, absolutamente cierta, y a veces incluso está conectada a las verdades de la Fe de tal manera que, si se le niega, también tendrías que negar la Fe.

Una opinión teológica, sin embargo, es una posición que tiene evidencia defectuosa e insuficiente a su favor, por lo que no se sorprendería al descubrir que lo contrario es cierto.

Como dije anteriormente, los argumentos a favor o en contra del papado de Bergoglio descansan en certezas. Ninguna de las partes niega los hechos que propone a favor de su conclusión.

Por lo tanto, cada parte debe producir, lógicamente, no una «opinión», sino una cierta conclusión teológica. Esto es cierto porque la conclusión será tan fuerte como sus principios. Si no hay duda en los principios, no hay duda en las conclusiones, siempre que, por supuesto, el proceso lógico no tenga culpa.

Así que si es simplemente suficiente que un hombre sea un verdadero Papa que sea debidamente elegido, que acepte y actúe como Papa, y que sea universalmente aceptado como Papa por aquellos que comúnmente se llaman católicos en el mundo, entonces es cierto que Bergoglio es el verdadero Romano Pontífice. Porque todas estas cosas son verdaderas y verificadas.

Por otro lado, si es suficiente que un hombre sea un falso Papa, que tenga la intención de promulgar falsas doctrinas y disciplinas malignas, a pesar de cualquier otra apariencia o elemento material del papado que pueda tener, entonces es cierto que Bergoglio es un falso Papa, ya que su intención de promulgar y adherirse al modernismo es flagrante.

ERROR 4: Alguien puede ser libre de sostener que Bergoglio es o no el Papa por la única razón de que la Iglesia no ha dicho nada al respecto.

Las causas del papado o no papado de Bergoglio son principalmente teológicas, y no meramente legales. En otras palabras, si Bergoglio no es el Papa, no es porque la Iglesia lo haya declarado no Papa.

Más bien, lo contrario es cierto: la Iglesia lo declararía no Papa porque no es real y verdaderamente el Papa. La declaración de la Iglesia, en este caso, solo daría una certeza legal de un hecho existente. Pero la Iglesia nunca podría declarar algo como legalmente seguro, a menos que fuera real y verdaderamente cierto.

La Iglesia, por ejemplo, declara nulo un matrimonio. No es la declaración la que causa la nulidad; es la nulidad la que causa la declaración.

La declaración simplemente hace un hecho legal del hecho realmente existente de nulidad. La nulidad no puede tener efecto legal hasta que se declare, pero la nulidad ya existe antes de la declaración. Mucho antes de la declaración de nulidad, el hombre y la mujer no son marido y mujer. Estarían vinculados a los efectos morales de su no matrimonio tan pronto como sean conscientes de la nulidad; la declaración legal podría llegar años después.

Así que estamos obligados a la cierta conclusión teológica del no papaciado de Bergoglio basado en la cierta evidencia existente, y esto mucho antes de alguna declaración futura de su no papaciado.

Una pareja, segura de la invalidez de su matrimonio, no podía actuar como marido y mujer con la excusa: «¡Oh, bueno, no hay declaración de nulidad, así que podemos hacer lo que queramos!» Así que nosotros, que estamos actuando sobre la premisa de que el Vaticano II y sus reformas son contrarios a la fe y la moral, no podemos reconocer el papado de Bergoglio con la excusa: «¡Oh, bueno, no hay declaración, así que podemos pensar lo que queramos!»

Además, añadiría que aquellos que argumentan que es el Papa no pueden sostener con razón que la Iglesia no ha hecho una declaración al respecto, o que es una cuestión de opinión teológica, como si hubiera alguna duda.

Si los motivos para reconocerlo como Papa son los que di anteriormente, es decir, su elección y la aceptación general del pueblo, entonces ¿cómo podría haber alguna duda?

Por otro lado, ¿cómo podría sostener que es legítimo decir que no es el Papa, como dicen los opinadores, a menos que dé crédito a los principios del sedevacantismo? Pero los principios del sedevacantismo argumentan con certeza que él no es el Papa, y no simplemente con probabilidad. En otras palabras, o tienes que negar los principios del sedevacantismo, o tienes que decir que sus conclusiones son ciertas.

ERROR 5: Ninguna posición es ofensiva para la Fe. No es cierto. Es ofensivo para la Fe sostener que un hombre es el Papa, el Vicario de Cristo en la tierra, y al mismo tiempo llevar a cabo un apostolado mundial en desafío a él. Es ofensivo para la Fe decir que las doctrinas, disciplinas y ritos litúrgicos que son promulgados por el Romano Pontífice son erróneos, heréticos, falsos, malvados y/o pecaminosos.

Pero esta es la posición misma de los tradicionalistas sedeplenistas, de la Sociedad de San Pío X. Peor aún, es la posición de los opinionistas sedevacantistas que sostienen que Bergoglio no es Papa, pero al mismo tiempo dicen que la posición sedeplenista no es ofensiva para la Fe.

Asimismo, es ofensivo para la Fe identificar con la autoridad de Cristo la promulgación de falsa doctrina y disciplinas malignas.

Es ofensivo para la Fe identificar con la Iglesia Católica Romana las creencias y observancias mundiales del Vaticano II y sus reformas.

Por otro lado, si Bergoglio es verdaderamente el Papa, entonces es ofensivo para la Fe sostener que él no es el Papa, y/o sostener que sus doctrinas y disciplinas son contrarias a la fe y la moral.

Por lo tanto, el sedeplenista convencido no puede, en buena conciencia, considerar la posición sedevacantista como una posición teológica sostenible sin ofender a la Fe. Del mismo modo, el sedevacantista convencido no puede, en buena conciencia, sostener la posición sedeplenista como una posición teológica sostenible, sin ofender a la Fe.

Identificar la deserción del Vaticano II y sus reformas con la autoridad de la Iglesia, como lo hacen los sedeplenistas, es destruir completamente toda la naturaleza de la Iglesia, que es una institución divina que goza de la asistencia perpetua de Cristo a través del Espíritu Santo. Si la Iglesia pudiera comete un error como el Vaticano II y sus efectos, un error tal que debemos montar una resistencia obstinada contra él para salvar nuestras almas, entonces ¿dónde está la asistencia de Cristo? El sedevacantista resuelve este problema diciendo: «Estas reformas no provienen de la autoridad de la Iglesia». Pero el sedeplenista no tiene respuesta sin recurrir a la interpretación privada y al rechazo privado del Vaticano II y sus reformas. Es una actitud protestante.

El sedevacantista no puede sostener que la posición sedeplenista sea una opinión teológica viable, como si tuviera algún mérito probable. Si alguien es un verdadero sedevacantista, y está convencido de ello, debe considerar al sedeplenista como alguien que tiene una posición absolutamente insostenible.

IV. Una objeción

OBJECIÓN: ¿Y si tiene dudas sobre el papado de Bergoglio?

Respondo diciendo primero que la duda existe solo en la mente, y nunca en el mundo real. En realidad, Bergoglio o es el Papa, o no lo es.

¿Podemos permanecer moralmente en duda?

N.o Como expliqué anteriormente, la identidad del Romano Pontífice constituye esencialmente la identidad de la Iglesia Católica Romana, y es la base de su unidad. Puesto que estamos obligados a profesar la verdadera fe, y pertenecer a la verdadera Iglesia, y no permanecer indiferentes, estamos obligados a resolver nuestra duda sobre la identidad del verdadero Romano Pontífice. Quedar en duda sobre él es permanecer en duda sobre la identidad misma de la Iglesia. Además, estamos obligados a obedecerle bajo pena de pecado. Por lo tanto, no podemos ser complacientes en la duda sobre su identidad.

La teología moral requiere que resolvamos nuestra duda mediante una investigación diligente. En la mayoría de los casos, dicha investigación curará la duda sobre Bergoglio a favor del sedevacantismo. Porque si uno tiene dudas sobre él, es porque ya se ha conmovido por los horrores del Vaticano II para cuestionar la ortodoxia de quienes la promueven. Una investigación exhaustiva simplemente revela que nuestras sospechas están más que confirmadas, y la duda cede rápidamente a la certeza.

Si, por alguna razón legítima, no podemos llevar a cabo una investigación sobre las pruebas contra Bergoglio, entonces estamos obligados a resolver la duda mediante principios reflejos, es decir, ciertos principios generales de moralidad y ley que nos dan certeza cuando no podemos resolver la duda por nuestra cuenta. La teología moral convertiría la duda en favor del papado de Bergoglio, dado que disfruta, al menos aparentemente, de una elección válida y de la aceptación general de lo que comúnmente se conoce como la Iglesia Católica.

Así que el sedevacantista solo puede ser sedevacantista si está DETERMINADO el no papacismo de Bergoglio, ya que la duda irresoluble lo pondría en el campo del sedeplenismo.

Por lo tanto, el sedevacantista no puede considerar la posición del sedeplenista como una opinión teológica sostenible, como si toda la cuestión fuera dudosa.

V. La hipocresía de SSPX

Por lo que me han dicho muchos contactos confiables, tanto dentro como fuera de la Sociedad de San Pío X, ofrecen a sus sacerdotes que no quieren mencionar el nombre de Bergoglio en el canon, la posibilidad de ser un sedevacantista de armario pero públicamente un sedeplenista. Así que en el altar se saltan el nombre del modernista en el silencio del canon.

Sin embargo, al mismo tiempo, SSPX da adhesión pública a su papado por signos externos. En sus escritos consideran que los sedevacantistas son cismáticos; sin embargo, permiten que los sacerdotes sedevacantistas circule en sus filas y funcionen como sacerdotes en regla.

Esta solución permitió a la Sociedad esquivar la bala de otra división importante dentro de sus filas. No admiten públicamente que tienen sedevacantistas en sus filas sacerdotales. Su posición pública es que el sedevacantismo es cismático. Para mí esto es deshonestidad de rango.

Pero que tu discurso sea sí, sí: no, no; y lo que está por encima de esto es del mal. (Mt 5:37)

VI. Resumen y Conclusión

El opinionismo tiene sus raíces, en mi opinión, en un indiferentismo hacia el Romano Pontífice.

Los opinionistas quieren vivir en un mundo de misa y sacramentos tradicionales sin ninguna referencia al Romano Pontífice. A ellos, no importa, en el orden práctico, si Bergoglio es o no el Papa. Asisten a la misa de cualquier sacerdote, siempre que diga la misa tradicional, sin preocuparse por su relación con el Romano Pontífice.

Tal actitud es extremadamente peligrosa. Elimina al Romano Pontífice del catolicismo y reduce nuestra adhesión a la fe tradicional a una forma de selección y elección protestante.

Ha habido momentos en la historia de la Iglesia en los que, para ser católico, tenías que ser sedevacantista. Me refiero al interregno cada vez que muere un Papa, que en un momento duró hasta tres años. Si un católico reconociera a un Papa durante la vacante de la Sede Romana, sería un cismático. Del mismo modo, un católico sería cismático si no reconociera a un Papa que realmente reinaba.

Así que en esta situación, o los sedeplenistas son cismáticos, o los sedevacantistas son cismáticos. El uno excluye lo otro.

Pero estos dos sistemas opuestos no pueden ser considerados como «opiniones teológicas legítimas».

De In Veritate